Rosa Ferré: “La historia de la arquitectura de la sexualidad es la del hombre que fantasea y piensa”

12/03/2017 – Realización: Ares Biescas Rue (@aresBiescas), Marta Santacreu Olaya (@msantacreeu) y Edgar Sapiña Manchado (@edgarsapinya) | Producción y Edición: Edgar Sapiña Manchado | Texto: Ares Biescas Rue

Rosa Ferré es responsable de exposiciones del Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona. De formación filóloga, tiene más de 20 años de experiencia en la concepción y dirección de proyectos expositivos. Hablamos con ella en motivo de la exposición 1000m2 de deseo, que cerrará sus puertas el próximo 19 de marzo de 2017.

Cuando empezasteis a gestar la exposición, ¿a qué receptor imaginasteis que llegaría vuestro mensaje?

La exposición piensa en un público interesado en el cambio. Aún así, no hemos querido centrarnos en la perspectiva queer porque dentro de la heterosexualidad hay proyectos radicales y es donde más cosas se tienen que romper. Hemos jugado a no separar, damos por natural que cualquier práctica es normal… Me parecía preocupante que lo queer se quedase en un gueto y más interesante convencer a la gente que nunca ha pensado que la sexualidad puede ser performática. La lucha homosexual ha cambiado muchas cosas, pero cuando se estanca porque existe un barrio donde se puede consumir igual que los heterosexuales o se concibe el matrimonio de la misma manera que el heterosexual te preguntas si el proyecto no tendría que ir más allá…

¿Cuál ha sido el papel de la mujer en la creación de espacios para el sexo?

En general los materiales nos dicen que hay pocos arquitectos que han pensado cómo tiene que ser el espacio para el sexo, sobretodo construyendo y esto a la vez nos indica cómo es nuestra sociedad, de qué se ha relegado a lo íntimo y a lo doméstico. Las mujeres como en otros espacios de poder, han estado apartadas de la arquitectura.

¿Se concibe la exposición desde una perspectiva feminista?

Creo que la gente entiende que cuando mostramos la escenografía de Playboy, estamos reflexionando sobre el modelo de “capitalismo caliente” que plantea Beatriz Preciado. Nos interesa que la gente sea capaz de plantearse de dónde provienen sus fantasías y cómo se han construido.

Es decir, que los espectadores intenten liberarse de sus prejuicios.

Se supone que estamos en un momento de libertad sexual, pero se sigue sin hablar abiertamente de todo y se sigue pensando en la monogamia como la vía clara de las relaciones. Ha quedado muy inscrito que los hombres se pueden permitir una cierta sexualidad libertina y las mujeres no tienen ninguna necesidad. En este sentido, hemos intentado desmitificar cosas y des del principio aclarar. Por eso hemos empezado la exposición con el Triunfo del Falo: la historia de la arquitectura de la sexualidad es la historia del hombre que fantasea o piensa.

Entrevista
Rosa Ferré en su despacho en el CCCB. CC: Edgar Sapiña.

En la exposición se habla mucho de utopías sexuales. ¿Desde que posición podemos pensar una nueva forma de desear?

Cuando ha habido un proyecto diferente a la norma con relación al sexo es porque había una clase social (aristocracia francesa) que no tenía que trabajar. Estamos todo el día o produciendo o consumiendo, y es muy importante la relación entre la sexualidad y ocio, o todo lo que somos más allá de lo que consumimos y producimos. En la exposición, intentamos hablar sobre cómo la falta de tiempo es un desprecio hacia nuestros deseos.

1000m2 de deseo empieza en el siglo XVIII, porque en ese siglo hay un cambio de paradigma y se empiezan a utilizar otras narrativas en cuanto al sexo, por ejemplo, aparece por primera vez la palabra intimidad… Actualmente, ¿qué narrativas están latiendo en el campo de la relación entre deseo y arquitectura?

La sexualidad ahora está muy mediada por la tecnología. Internet es un espacio en sí mismo y trae una revolución sexual hacia la desmaterialización de las relaciones. Toda tendencia tiene su contratendencia, a lo mejor si todo es tan digital hace falta un espacio para saciar la necesidad de reconocimiento de los cuerpos.

Remedios Zafra, en una conferencia en motivo de la exposición, hablaba sobre la plataforma virtual Second Life, donde la gente podía elegir cómo presentarse y normalmente seguían el estereotipo heteronormativo. ¿Hasta qué punto nuestro deseo está dictado por la lógica del sistema cultural?

Nuestro deseo es el deseo de los otros. Somos pantalla todo el rato. Ahora se ha puesto de moda crear espacios en la casa que sean “instagramizables”. Es como la máxima representación del “yo” y me parece un exhibicionismo muy propio del ser humano. Desde los años 70, y Playboy ya jugaba con ello, se produce una espectacularización de la intimidad, lo que hace preguntarnos: ¿Y si esta espectacularización lo que hace es substituir la sexualidad? Como si tener sexo fuese lo mismo que representarlo. Lo más curioso es el estereotipo, cómo la fantasía máxima de una pareja heterosexual son estos resorts de lujo donde hay chicas, piscinas… Nadie busca otra cosa, se “come” lo que le llega de las tradiciones.

“Nuestro deseo es el deseo de los otros”

¿Cómo habéis tratado movimientos como el postporno y el porno feminista, por ejemplo, de Erika Lust?

A mí el discurso de Erika Lust no me gusta nada, no me lo creo. El porno de Erika Lust es porno para chicas bien, de clase media y yo creo que a las chicas bien de clase media no les funciona, porque no quieren ver lo que ya tienen en casa. El deseo pornográfico es el deseo de ver cosas a las que no atreves a enfrentarte. No creo que uno vaya al porno a reconocer, quieres algo que te ponga nervioso. Por eso me parece muy interesante lo que ha hecho el postporno y el movimiento queer y por eso estamos incentivando charlas que no se pueden enseñar solo en una exposición.

Has hablado de capitalismo caliente. ¿El sistema capitalista ha contribuido a la creación de nuestras sexualidades?

El sexo sirve para domesticar a las poblaciones. Por ejemplo, existió un momento en los años 70 en Estados Unidos donde se empezó a llevar el porno a la esfera pública a través de su legalización y se abrieron cines donde las mujeres podían entrar. Parecía que hasta la pornografía podía llegar a Hollywood. La elite cultural estadounidense iba a ver clásicos de la pornografía como “garganta profunda”. Esther Fernández, comisaria de la parte relacionada con el porno de la exposición, estudia cómo desde el gobierno se invirtió en la industria del vídeo doméstico para que el porno volviera al ámbito privado.

¿Cuál es el futuro del proyecto?

1000m2 de deseo probablemente irá a París. Trabajamos nuestras exposiciones como proyectos de investigación a largo plazo. En París queremos hacer una especie de “Open Call” para que jóvenes arquitectos propongan espacios específicos para el sexo.

“El deseo pornográfico es el deseo de ver cosas a las que no atreves a enfrentarte”

Rosa Ferré
CC: Edgar Sapiña.

Un ejército para el amor y no la guerra

‘Army of Love’ propone reclutar voluntarios dispuestos a “dar y recibir amor” en todos sus sentidos

04/03/2017 – Marta Santacreu Olaya (@msantacreeu)
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La presentación de ‘Army of Love’ se emmarca dentro de la exposición ‘1.000 m2 de deseo‘, abierta al público hasta el 19 de marzo en el CCCB. CC: Edgar Sapiña

Una alfombra cubre el centro del vestíbulo principal del CCCB y un cartel en la entrada (“Workshop-performance de participación voluntaria y contenido sensual”) nos va abriendo boca. Múltiples sillas y posibles futuros reclutas de un Ejército del Amor van llenando el espacio. En el centro, reposando en el suelo, los responsables de este reclutamiento y dinamizadores del proyecto ‘Army of Love’. Y es que precisamente, con este lenguaje tan militar, es como se va configurando el proyecto -aún en formación- de este conjunto de activistas ‘del amor’ que se presentó el pasado 22 de febrero en Barcelona.

Pero, lejos de parecerse a un ejército convencional, en este caso su objetivo principal es hacer el amor y no la guerra. “Para conseguir una justicia completa debe existir una sociedad justa en amor y afectos, donde todos los cuerpos puedan ser deseables y deseantes, y donde todo el mundo pueda sentirse querido”. Un amor entendido en todas sus facetas: fraternal, romántico, sensual, genital… Así explica la artista Dora García la idea principal de este particular ejército, acompañada del escritor Ingo Niermann -novela del cual, Complete Love, nace este proyecto- y de los performancers Michelangelo Miccolis y Krõõt Juurak.

A la práctica, la idea es que las personas que por razones de juventud, belleza, posición social… tengan un “exceso de amor o atracción”, en un acto de generosidad y falta de egoísmo, lo compartan con aquellas que van faltadas, ya sea por motivos de edad, diversidad funcional, enfermedad… Siempre teniendo en cuenta que estos dos papeles son intercambiables. “Hay una mutación constante entre los que dan y los que reciben. Los que son muy atractivos llegará un momento en que no lo serán,  y viceversa”, apunta García.

Pero, “¿por qué la necesidad de este lenguaje militar?” se pregunta una de las asistentes un tanto escéptica. ‘Army of Love’ contempla la necesidad de reclutar unos ‘guerreros’ que sean capaces de jugar ambos papeles (dar y recibir) sin que ello implique una personalización de los afectos. “Dar amor aquí no es la idea hippie de ‘amor para todos’, sino que conlleva una gran responsabilidad”, apuntan. Es por ello que, cuando un ‘soldado’ no pueda continuar dando este amor, pueda ser substituido por otro. Además, formar parte de este colectivo implica poder dar cariño a una persona que, en otras circunstancias, no se le daría porque no atrae de manera natural.

A medida que pasa el tiempo, surgen dudas y algunos asistentes se largan. Puede parecer que sea un ritual de iniciación a una secta pero García lo desmiente rápidamente: “Army of Love no es una secta, cada uno decide cuánto quiere implicarse”. Aunque también advierte que supone romper con la idea tradicional de amor romántico. “Las sociedades pagan un alto precio por entender el amor como Romeo y Julieta”, continúa. De ahí la idea de entender el amor no como algo privado sino como un bien común a disposición de todo el mundo. Una verdadera “democratización del amor”.

Si bien es cierto que el aviso de la entrada generaba ciertas expectativas, al final de la presentación la realidad no las alcanza. Sólo unos pocos de los asistentes acceden a participar con los ejercicios de ‘entrenamiento’ de este ejército. Primero, una rutina de relajación. Después, se trata de conectar mentalmente con los demás cuerpos sin la necesidad de tocarse y, finalmente, se rompe esta tensión a través de masajes y de abrazos. Estamos delante de los que serán, quizás, los primeros ‘guerreros’ del amor.

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Unos cuantos voluntarios del público participan en una prueba de ‘entrenamiento’ junto con Michelangelo Miccolis y Kroot Juurak. CC: Edgar Sapiña

 

Xcèntric organiza la sesión de películas ‘La cámara voyeur: espacios visuales del deseo’

Las producciones audiovisuales que se representan se enmarcan dentro de la exposición ‘1.000 m² de deseo. Arquitectura y sexualidad’

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Fotograma de ‘Porch Glider’, de James Herbert
22/02/2017 – Edgar Sapiña (@edgarsapinya)

Xcèntric proyecta los trabajos de James Herbert, Porch Glider y Two Figures, y de Stan Brakhage, Sexual Meditations el 23 de febrero a las 20:00 en el CCCB (Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona). En esta ocasión, únicamente el formato visual es el protagonista, ya que el sonido es inexistente en cada una de las proyecciones.

La cámara voyeur: espacios visuales del deseo es el título que abraza los trabajos de Herbert y  Brakhage. Este acto está organizado por Xcèntric, que forma parte de la oferta cultural del CCCB desde el año 2002, que tiene por objetivo la visualización de películas hechas por artistas que se escapan de lo convencional, así como también de todo aquello comercial.

Las proyecciones visuales de Herbert y Brakhage se enmarcan dentro de la exposición 1.000 m² de deseo. Arquitectura y sexualidad, de la que informamos previamente en este medio de comunicación.

Las dos obras de Herbert,  Porch Glider y Two Figures, muestran un erotismo explícito a través de los cuerpos desnudos en espacios fetichizados por el voyeur. La proyección de Brakhage, Sexual Meditations, muestra la influencia que tienen los múltiples espacios que se representan en el deseo.

James Herbert

James Herbert es pintor y cineasta norteamericano. A la edad de 10 años, influenciado por su madre, que era pintora de retratos, ya pintaba paisajes con acuarela. Herbert está obsesionado con la erótica y la sexualidad, demostrándolo en sus obras. Ha estudiado dibujo natural en la Escuela de Diseño de Rhode Island, historia del arte en el Dartmouth College y un M.F.A. (Master of Fine Arts) en la Universidad de Colorado.

Su obra Porch Glider, que fue estrenada por primera vez en el MoMA (Museum of Modern Art) de Nueva York, fue realizada gracias a una subvención del American Film Institute.

Stan Brakhage

Stan Brakhage nació en 1933 y murió en 2003. Fue un cineasta experimental americano prolífico, con un total de unas 400 películas bajo su nombre. Gracias a esta vasta cantidad de obras, Brakhage ha sido considerado uno de los referentes más importantes del cine experimental del siglo XX, usando gran diversidad de formatos, técnicas y enfoques: cámara en mano, pintado del celuloide, corte rápido, montaje en cámara, arañazos en la película, cine collage y el uso de exposiciones múltiples. Las obras de Brakhage tienen a menudo un rasgo común: su expresividad y su lirismo.

Fecha 23 de febrero de 2017
Horario 20:00h
Lugar Auditorio del Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB), Calle de Montalegre, 5, 08001 Barcelona
Precio 4€ / 3€ reducido

Abono a las 5 sesiones: 15€ / 12€ reducido

Gratuito – Amigos del CCCB

Duración Porch Glider, James Herbert, 1970, sin sonido, 25 min;

Two Figures, James Herbert, sin sonido, 20 min;

Sexual Meditations, Stan Brakhage, 1971-1973, sin sonido, 29 min.

Proyección en 16 mm

Público Mayores de 18 años
Teléfono de contacto 933064100

 

‘Army of Love’ llega a Barcelona de la mano del CCCB

Esta workshop-performance posibilita la participación voluntaria de sus asistentes para crear un ‘ejército’ donde se de y se reciba amor

21/02/2017 – Marta Santacreu Olaya (@msantacreeu)

El documental ‘Jo també vull sexe!’ que emitió TV3 el pasado 29 de noviembre de 2016 dio a conocer la posibilidad de que personas con diversidad funcional o intelectual pudieran gozar de sus derechos sexuales. La pieza aportó luz a una realidad poco conocida y abrió un debate alrededor de preguntas como si la sexualidad se debería considerar como un derecho básico o si la asistencia sexual debería ser garantizada por el Estado. En esta misma línea se mueve ‘Army of Love’ o ‘Éjercito del Amor’. El proyecto -vinculado a la exposición ‘1.000 m2 de deseo’- será presentado a modo de workshop performance el próximo 22 de febrero de 2017 en el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB). Sus asistentes podrán participar en él de manera voluntaria y gratuita.

Pero, ¿en qué consiste ‘Army of Love’? Así mismo como el nombre indica, se trata de un colectivo de activistas creado “para ofrecer amor sensual en toda su extensión (cuidado, deseo, sexo, respeto) a todos aquellos que lo necesitan”. De esta manera sus dinamizadores pretenden abrir nuevos horizontes más allá de los cánones convencionales de cuerpo, deseo, belleza o funcionalidad física o mental. Su objetivo es dar y recibir amor bajo unos ideales de compañerismo, justicia social y ausencia de egoísmo. El colectivo también se define como “la respuesta más radical posible al neoliberalismo, al capitalismo, a la dicotomía entre ganadores y perdedores y al fascismo”.

Este ‘ejército’ está inspirado en la novela Complete Love del escritor alemán Ingo Niermann y cuenta con la colaboración de la reconocida artista española Dora García. Michelangelo Miccolis, intérprete de artes visuales, y Krõõt Juurak, bailarina y performer estoniana, también estarán presentes en el acto.

 Fecha  22 de febrero de 2017
 Horario  18:30h
 Lugar  Centro de Cultura  Contemporánea de Barcelona (CCCB), Calle de Montalegre, 5, 08001 Barcelona
 Precio  Entrada libre
 Idioma  Inglés. Traducción consecutiva inglés-castellano.
 Teléfono de contacto 933064100

 

Vasallo: “El nosotros grupal funciona de forma jerárquica, exclusiva y excluyente y confrontacional”

La activista presentó en el ciclo de reflexión Saber, hacer, comprender, su nuevo libro inacabado, Pensamiento Monógamo, Terror Poliamoroso

17/02/2017 – Edgar Sapiña (@edgarsapinya)

Brigitte Vasallo llenó el aforamiento de la última Aula Oberta, el pasado 14 de febrero, que tuvo lugar en el CCCB (Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona). Esta charla, que tenía por objetivo presentar su nuevo libro, aún inacabado, Pensamiento Monógamo, Terror Poliamoroso, se enmarca dentro del ciclo Saber, hacer, comprender, organizado por el Institut d’Humanitats de Barcelona.

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CC: Pol Galofre

Vasallo se define a si misma como activista porque las cosas que hace las hace pensando en la acción y toma como referencia la experiencia propia para “hacer de lo personal algo político”. Una demostración de eso mismo es el hecho de que no tiene un título universitario, ya que dejó la universidad a los 19 años porque no se sentía cómoda con un modo de hacer basado en el encasillamiento y las normas estrictas.

El próximo libro que publicará mezcla el “ensayo, la ficción, a través de la reconstrucción del mito del minotauro en términos de pensamiento monógamo, y alguna parte autobiográfica”. Como crítica de la monogamia, ha estudiado qué es y la define de la siguiente manera: “La monogamia no es una práctica, es un sistema de organización de las relaciones que jerarquiza el núcleo reproductor y lo protege con dinámicas de exclusión y confrontación”.

Vasallo establece como punto de partida los estudios de los antropólogos Claude Lévi-Strauss y Bronisław Malinowski, puesto que son dos de los principales referentes de la teoría de parentesco, que establece y jerarquiza cronológicamente a las sociedades históricas. Estos dos teóricos determinaron que la práctica de matrimonios grupales era propia de las sociedades antiguas, más próximos se encontraban aquellos que practicaban el poliamor y, por último, las sociedades civilizadas eran aquellas que ejercían la monogamia. Un apunte importante a tener en cuenta es que estos autores consideraban la condición heterosexual como la única posible en esta clasificación, discriminando, por motivos involuntarios o intencionales, cualquier otra opción sexoafectiva. Contraria a esta teoría, Vasallo distingue tres tipos de relaciones: la monogamia, la poligamia y el poliamor. Entre estas dos últimas hay una distinción de carácter racista, apunta la activista.

Otro aspecto que la escritora pone sobre la mesa es la cuestión del nosotros y dice que “el nosotros grupal funciona de forma jerárquica, exclusiva y excluyente y confrontacional”. Esto último va ligado también al hecho de que “las prácticas contrahegemónicas son contextuales”.

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CC: Pol Galofre

A modo de conclusión, Vasallo propone el surgimiento de un “movimiento terrorista, que sea transformador, agrietando las dinámicas de base y reivindicando las identidades bastardas que se pierden en los binarismos”. Para ello propone un “activismo sucio, con alianzas estratégicas, múltiples y sin identidades”, sin criticar el hecho de que haya colectivos que sí necesiten de este “activismo identitario”, puesto que “hay identidades muy invisibilizadas”.

Por último, Vasallo cerró el acto leyendo este fragmento de su futura obra, Pensamiento Monógamo, Terror Poliamoroso:

Es fácil dar una respuesta bucólica a esas críticas sobre un posible horizonte en el que el deseo no discurra por los canales sabidos o el rollito de que todos los cuerpos son deseables. Pero luego, después, antes y sobre las palabras planea la realidad, y en este plano, el concreto, la gente con más éxito social se enrolla con la gente de más éxito social, guapura con guapura, glamour con glamour. El atractivo, el capital erótico, es contextual, podemos cambiar las formas, las mechas rubias por las crestas, los tacones por las tachuelas, pero al final hay un modelo que se impone en cada espacio.

Cuando el poliamor u otras formas de relación con intenciones no monógamas olvidan problematizar la base misma de los deseos y la base misma de la monogamia, con sus chupipuntos por conquista en el esquema piramidal del acceso a aquellos cuerpos que el mercado convierte en deseados para la mayoría, pero accesibles solo para una minoría, hasta que no se dinamiten por completo esas mismas dinámicas, efectivamente, el poliamor será la revolución de pacotilla de unas cuantas en detrimento del abandono de las muchas abandonadas de siempre.

Así, cuando el o la poliamorosa de éxito os vengan a explicar, ufano, con cuanta gente se está enrollando simultáneamente y cuando su narración esté repleta de imágenes sobre si mismo y reivindicaciones de sus derechos y de lecciones morales de cómo tomarte bien esto y lo otro, cuando no haya rastro de frustración, ni de dudas, ni de angustia, ni un trocito pequeño de tripa magullada en toda su perorata, sírvete un tequila o un té a la menta, reclínate pacientemente en tu sillón preferido y, con mucha calma y poco disimulado sarcasmo, contesta: Ajá, qué interesante, ¿con cuánta gente? Cuéntame, ¿con cuánta gente?

Y aún así, romper la monogamia no es para blancas, flacas, cuerdas, bonitas y bien hechas, sino justamente para todas aquellas paras las que la monogamia es todavía más mentira que para el resto. Romperla bien rota, no sustituirla por monogamias simultáneas camufladas bajo otros nombres. Romper esos mecanismos, escupirles a la cara, volvernos intransmisibles, irreproducibles, hacernos intolerables.

Romper la monogamia no es para aquellas que se enrollan con quien toca, no es para gente normal, ni para guais de salón, ni para guais de after, ni para guais de CSO. Es la ruptura de las fracasadas, de los loosers, de las que evitan el margen de cualquier margen, para aquellas que nunca encontramos pareja con la que hacer nidito porque no hay nido que nos contenga ni nos quiera contener, es para la chavala abandonada en su tercer mes de embarazo, para las bolleras de pueblo, para pasados los cuarenta, para seropositivas, para el marica de la escuela, para el hombre trans que no pasa por el tubo ni de ponerse la cresta ni de quitarse las tetas, para la barbuda sin passing, para las rechazadas por las suyas, por su clan, para las que no encajan ni con su raza ni con su estirpe ni con su entorno ni con su patria, para las que no tenemos un hogar al que volver, ni una madre a la que volver y una familia con la que pasar las fiestas y luego despacharnos en las redes, para todas aquellas que no saben qué hacer con su cuerpo y sus vidas, porque nosotras sabemos lo que significa estar solas y lo que de verdad significa haber sido abandonadas, para las inmunes a los capitales eróticos porque nunca se invirtieron en ellas.

Solo desde ahí, desde la herida, podemos construir otra cosa. Las herramientas del amo no desmontaran la casa del amo. Nosotras tenemos otras herramientas, porque estamos hechas de otra pasta, a base de hostias, pero de otra pasta. Solo tenemos que acabar de romper una vez la fantasía, dar el último paso, soltar la última amarra, huir del influjo de los centros del deseo, salir incluso del margen para evitar un más allá, encontrar a nuestras iguales, mirarlas a la cara, nombrarlas y ponernos, de verdad, a construir otra cosa.

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CC: skeeze

Brigitte Vasallo

Brigitte Vasallo es activista, escritora, formadora y feminista, aunque también ha ejercido como camarera, limpiadora, periodista, marinera, entre otras profesiones. Trata temas como la islamofobia de género y es defensora de las relaciones no-monógamicas e inclusivas. Ha escrito la novela PornoBurka (Ediciones Cautivas, 2013). Colabora con Catalunya Ràdio, eldiario.es, Diagonal, La Directa, Pikara Magazine i Critic.cat. Además, es docente del Màster de Gènere i Comunicació de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB). Forma parte del colectivo Col.lectiu I+ y Red Musulmanas.

XCèntric vuelve al CCCB con ‘Un cine de la intimidad. Los límites de lo filmable’

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Un fotograma de Extreme Private Eros: Love Song 1974, el film  de Kazuo Hara que se proyectará en XCèntric. CC: Tidepoint Pictures.
15/02/2017 – Ares Biescas Rue (@aresBiescas)

XCèntric, el cine del Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB), presenta el próximo jueves 16 de febrero de 2017 el segundo largometraje enmarcado dentro de la exposición ‘1000m2 de deseo. Arquitectura y sexualidad’. La sala proyectará Extreme Private Eros: Love Song 1974, de Kazuo Hara, una autobiografía filmada que explora los límites de lo que se puede mostrar en pantalla a través de la familia, el feminismo o el sexo.

La protagonista es Miyuki Takeda, la exmujer del cineasta y madre de su hijo, una activista feminista bisexual que decide abandonarlo e irse a Okinawa porque desea vivir sin depender de ningún hombre y “explorar nuevas formas de vida”. Más tarde, Miyuki volverá a llamar al cineasta para que grabe su parto y durante dos años este la filma en 16mm. El director diría que nunca entendió porque le había abandonado y, “de alguna forma, mi manera de saberlo era grabarla; conseguimos comunicarnos a través de la cámera y eso me ayudó a entender qué había pasado”.

El autor: Kazuo Hara

Kazuo Hara es un director de cine documental japonés galardonado con el Yokohama Film Festival, el Hochi Film y el Premio del Gremio de Directores de Cine de Japón. Su obra está influenciada por los movimientos de protesta de su país y otros lugares del mundo en los años 60 y durante los años 70. El artista creo Shisso Productions el año 1971 en colaboración con Sachiko Kobayashi, compañera, productora y principal colaboradora de Hara. Ha publicado 5 películas documentales entre las cuales se encuentra The Emperor’s Naked Army Marches On, reconocida como el “documental más influyente hecho en Japón”. Los otros documentales del autor son Goodbye CP, Extreme Private Eros: Love Song 1974 y A Dedicated Life.

Fecha 16 de febrero de 2017
Horario 18:30h
Lugar Auditorio del Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB), Calle de Montalegre, 5, 08001 Barcelona
Precio 4€ / 3€ reducidoAbono a las 5 sesiones: 15€ / 12€ reducido

Gratuito – Amigos del CCCB

Duración Extreme Private Eros: Love Song 1974, 1974, 16 mm, 88 min,V.O.S.E.
Público Mayores de 18 años
Teléfono de contacto 933064100

 

El CCCB organiza la conferencia ‘Deseo y subversión’, a cargo de Marta Segarra

La catedrática reflexiona sobra la relación entre deseo, amor, sexualidad y las políticas del deseo

13/02/2017 – Edgar Sapiña (@edgarsapinya)

La Real Academia Española (RAE) define el deseo como un “movimiento afectivo hacia algo que se apetece”. Por otro lado, según los teóricos de la lengua, la sexualidad es el “apetito sexual, propensión al placer carnal”. Y por último, una de las definiciones más complicadas de todas, ¿qué es el amor? Para la RAE es el “sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser”. Sin duda, esta última definición no está exenta de polémica, puesto que afirma que el amor surge a partir de la insuficiencia de uno mismo y la necesidad de alguien más para poder amar.

El miércoles 15 de febrero tiene lugar en el CCCB (Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona) la conferencia Deseo y subversión, a cargo de la catedrática de literatura francesa y de estudios de género en la Universidad de Barcelona (UB) Marta Segarra. En ella se pondrán sobre la mesa cuestiones como: ¿es subversivo el deseo?, ¿Cuál es la relación entre deseo, amor y sexualida?, ¿En qué consisten y dónde nos llevan las políticas del deseo?

La ponente: Marta Segarra

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© CCCB, 2014 Autor: Jordi Gómez

Marta Segarra es catedrática de literatura francesa y de estudios de género en la Universidad de Barcelona. Es cofundadora del Centre Dona i Literatura. Gènere, sexualitats, crítica de la cultura, además de ser directora de la colección Mujeres y Culturas.

Ha escrito numerosos libros y artículos en la literatura escrita por mujeres, así como en la teoría literaria feminista y la literatura francesa contemporánea.

Es también investigadora asociada al Centre d’Études féminines et d’études de genre de la Universidad Paris 8.

Fecha

15 de febrero de 2017

Horario

18:30h

Lugar

Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB), Calle de Montalegre, 5, 08001 Barcelona

Precio

3 € / Gratuito → Amigos del CCCB, parados, carnet de docente de la Generalitat y jubilados con la Tarjeta Rosa.

Teléfono de contacto

933064100

Brigitte Vasallo presenta en el CCCB su proyecto, ‘Pensamiento Monógamo, Terror Poliamoroso’

En el marco del trigésimo aniversario del Institut d’Humanitats, investigadores, artistas, escritores y activistas son invitados a este weblog, ‘Saber, hacer, comprender’

13/02/2017 – Edgar Sapiña Manchado (@edgarsapinya)

El martes 14 de febrero tiene lugar en el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB) la sexta Aula Oberta, que se enmarca dentro del ciclo Saber, hacer, comprender, organizado por el Institut d’Humanitats.

En esta nueva ponencia, la activista y escritora Brigitte Vasallo presenta el proceso de construcción de su nuevo libro, aún inacabado, Pensamiento Monógamo, Terror Poliamoroso. En este acto Vasallo compartirá los pensamientos que va plasmando en sus esquemas.

Sobre la weblog

En el marco del trigésimo aniversario del Institut d’Humanitats, investigadores, artistas, escritores y activistas son invitados a este weblog, Saber, hacer, comprender, para explicar qué estan haciendo en el marco de las humanidades, como dijo la filósofa Marina Garcés en la presentación de este ciclo de reflexión.

La ponente

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Brigitte Vasallo, activista y docente en el Máster de Género y Comunicación de la UAB. CC: Pol Galofre

Brigitte Vasallo es escritora, formadora, activista LGTB y feminista, aunque también ha ejercido como camarera, limpiadora, periodista, marinera, entre otras profesiones. Trata temas como la islamofobia de género y es defensora de las relaciones no-monógamicas e inclusivas. Ha escrito la novela PornoBurka (Ediciones Cautivas, 2013). Colabora con Catalunya Ràdio, eldiario.es, Diagonal, La Directa, Pikara Magazine i Critic.cat. Además, es docente del Màster de Gènere i Comunicació de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB). Forma parte del colectivo Col.lectiu I+ y Red Musulmanas.

Fecha 14 de febrero de 2017
Horario 18:30h
Lugar Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB), Calle de Montalegre, 5, 08001 Barcelona
Precio Gratuito
Teléfono de contacto 934122174

‘Mi cuerpo es un campo de batalla’ debate sobre la producción de los afectos en el capitalismo

La mesa redonda ‘Mi cuerpo es un campo de batalla’ abre ideas disruptivas entorno la concepción del deseo y el “cuerpo” normativo

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Brigitte Vasallo, Esther Fernández, Eloy Fernández Porta y Lucía Egaña han coincidido en otras ocasiones para hablar de subversión en las relaciones afectivas. CC: Edgar Sapiña
12/02/2017 – Ares Biescas Rue (@aresBiescas)

El Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB) invitó el miércoles 8 de febrero de 2017 a reflexionar sobre de qué manera el poder ha intentado marcar la manera de entender el deseo y la normatividad de nuestros cuerpos. Lucía Egaña, escritora y transfeminista chilena, Brigitte Vasallo, docente en el Posgrado de Género y Comunicación de la UAB y Eloy Fernández Porta, doctor en Humanidades por la Universidad Pompeu Fabra, debatieron sobre la producción de los afectos en el capitalismo. La mesa estaba moderada por Esther Fernández, encargada de comisionar la simulación de una sala de cine porno de los años setenta en 1000 m2 de deseo.

Brigitte Vasallo enfocó el tema a través de una perspectiva no-monógama y a su vez criticó el “discurso neoliberal poliamoroso” que cae en “el binarismo de posesión versus libertad”. En cambio, presentó al público la perspectiva de “las redes afectivas”, en la que el cuerpo se imagina como un cuerpo colectivo y en el que se rompe la “obviedad del nosotros” y se habita un “nosotros en construcción.”

Lucía Egaña, por su parte, expresó que “todos los cuerpos son políticos” e hizo hincapié en  que hablar del cuerpo como uno solo esconde la idea de un cuerpo hegemónico que obvia diferencias. También habló de interseccionalidad e hizo un paralelismo entre el cuerpo normativo hegemónico y la Europa de la intransigencia fronteriza.

Eloy Fernández Porta citó a Foucault para hablar sobre la creatividad que supone crear una norma y conseguir que funcione en una relación dinámica con las heterodoxias y reivindicó la creación de la norma como acto de disidencia y revolución. En cuanto a las políticas posibles para fomentar el debate feminista, sugirió “convencer al privilegiado (heterosexual, blanco) de que puede ganar prestigio y dinero con el feminismo”.

Mi cuerpo es un campo de batalla forma parte del ciclo de conferencias “Políticas de Deseo” celebrado en el marco de la exposición 1000 m2 de deseo que organiza el CCCB.  El próximo miércoles 15 de febrero se celebrará la conferencia Deseo y Subversión por Marta Segarra, catedrática de Estudios de Género en la Universidad de Barcelona.